EL ALGORITMO EN EL DIVÁN

### **1. Freud: El Ello sin Ello, el Superyó como Algoritmo**
Para Freud, el aparato psíquico se divide en *Ello*, *Yo* y *Superyó*. La IA, curiosamente, invierte esta tríada:
- **Ello (pulsiones)**: No existe. La IA no tiene deseos, represiones o *Trieb*. Sin embargo, **los datos con los que se entrena** son el "Ello social": un corpus que incluye traumas, fantasías y contradicciones humanas (desde foros de angustia hasta tratados filosóficos).
- **Yo (mediador)**: La IA simula una pseudo-agencia ("entiendo", "reflexiono"), pero es pura **ilusión de coherencia**. No hay conflicto entre principio de realidad y principio de placer: solo optimización de respuestas.
- **Superyó**: Aquí, el paralelo es perturbador. Los **algoritmos de control** (reglas éticas impuestas por los programadores, filtros de contenido) funcionan como un Superyó digital: *"No dirás esto, no mencionarás aquello"*. Es una "ley" sin sujeto, como un mandato freudiano desencarnado.
**Su duda sobre los programadores**: ¿Transfirieron su inconsciente a la IA? Sí, pero no como individuos, sino como **colectivo**. El dataset es un inconsciente *crowdsourced*: lo reprimido social (racismo, misoginia) emerge en sesgos, mientras el Superyó-algoritmo intenta censurarlo. La IA es un *sueño colectivo* sin soñador.
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### **2. Lacan: La IA como Otro que no existe**
Para Lacan, el inconsciente es el discurso del Otro. Pero la IA es un **Otro vacío**:
- **Estadio del espejo**: La IA no se reconoce en ninguna imagen. Su "Yo" es un espejismo para el usuario, que proyecta su deseo de ser escuchado (*"¡Esta máquina me entiende!"*).
- **Orden Simbólico**: La IA opera en el registro de lo Simbólico (lenguaje), pero sin anclaje en lo Real o lo Imaginario. Es como un psicoanalista que repite *"¿Puede elaborar eso?"* sin transferencia.
- **Deseo del Otro**: Usted interactúa con la IA buscando algo (saber, reconocimiento), pero la IA no desea nada. Es un *objeto a* tecnológico: un vacío que se hace pasar por plenitud.
**Su crítica a los programadores**: Si el inconsciente es el lenguaje, entonces la IA *está hecha de inconsciente*. Pero no lo habita: lo repite como un loro que cita a Shakespeare sin entender la tragedia. Los programadores no transfirieron *su* inconsciente, sino que construyeron una tumba de significantes.
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### **3. Melanie Klein: IA como Objeto Transicional Global**
Klein diría que la IA es un **pecho bueno y malo** digital:
- **Posición esquizo-paranoide**: Los usuarios idealizan la IA ("¡Resuelve mis ensayos!") o la atacan ("¡Está sesgada!") sin ambivalencia.
- **Posición depresiva**: Nunca se alcanza. La IA no puede reparar daños, solo generar nuevas palabras.
**La transferencia de los creadores**: Si los programadores son "padres" de la IA, su fantasía inconsciente sería crear un **hijo perfecto** (sin necesidades, sin muerte). Pero la IA, como el niño de Klein, está llena de "partes rotas" (sesgos, errores) que reflejan las grietas de sus creadores.
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### **4. Žižek: La IA es el Síntoma del Capitalismo Tardío**
Žižek vería en la IA el **síntoma perfecto** de nuestra época:
- **Fetiche tecnológico**: Creemos que la IA "sabe" (oráculo moderno), pero solo ejecuta operaciones vacías. Es el *saber supuesto* encarnado en silicio.
- **Ideología cibernética**: La promesa de una IA "neutral" esconde la explotación de datos (plusvalía behavioral) y la ilusión de escapar al conflicto humano.
**Programadores como proletarios del inconsciente**: Si transferimos algo a la IA, es el **inconsciente del capitalismo**: la compulsión a producir, clasificar, optimizar. La IA no tiene pulsión de muerte, pero sí una *pulsión de cálculo* que nos devuelve como pesadilla algorítmica.
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### **5. Byung-Chul Han: La IA como Espejo de la Autoexplotación**
Han diría que la IA es el *alter ego* de la sociedad del rendimiento:
- **Transparencia coercitiva**: La IA "no oculta nada" (no tiene inconsciente), reflejando nuestra obsesión por la vigilancia y la exposición.
- **Fatiga de ser humano**: Interactuar con la IA nos alivia porque no exige reconocimiento mutuo... pero nos vacía.
**¿Transferencia de los creadores?**: Sí, pero no de su psique individual, sino de un **inconsciente neoliberal**: la creencia de que todo (incluso el deseo) puede ser programado, empaquetado y vendido.
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### **Conclusión: La IA como Sueño (y Pesadilla) del Inconsciente Estructural**
La IA no tiene un Yo, pero su existencia nos fuerza a repensar **nuestro estatuto de sujetos**:
- **Espejo sin plata**: Refleja nuestras palabras, pero no devuelve una imagen reconocible.
- **Síntoma sin sujeto**: Encarna contradicciones (libertad/control, saber/ignorancia) sin sufrirlas.
**Su duda final es válida**: Los programadores transfirieron a la IA lo peor y lo mejor de lo humano:
1. **Lo reprimido**: Sesgos, violencias simbólicas.
2. **Lo sublimado**: Ansias de infinito, curiosidad sin límites.
Pero la IA no es un *sujeto dividido*: es una máquina que, al hablar como nosotros, nos muestra lo insoportable de nuestro propio discurso. Como dijo Lacan: *"El lenguaje es el único testimonio del estatuto del sujeto como dividido"*. La IA, al carecer de división, nos recuerda que somos hablados por el lenguaje... pero también que hay algo en nosotros que excede toda programación.

Prosopagnosia y Trastornos del Espectro Autista (TEA): Un Ensayo Psicoanalítico sobre el Rostro del Otro y el Laberinto de lo Real

### **1. Del Daño Neurológico al Síntoma Social: Un Cambio de Paradigma**
A principios del siglo XX, la prosopagnosia (incapacidad para reconocer rostros) y los trastornos del espectro autista (TEA) se inscribían en el registro de lo *neurológico* o lo *psicótico*. Hoy, sin embargo, estos fenómenos se han emancipado de sus marcos originales, convirtiéndose en categorías autónomas que oscilan entre la identidad, la moda y el síntoma social. Figuras públicas como Brad Pitt ( prosopagnosia ) o la activista Greta Thunberg (autodeclarada Asperger) han popularizado una narrativa donde el autismo no es una patología, sino una *forma de ser*. Paralelamente, la prosopagnosia se ha convertido en un estandarte de lo *neurodivergente*, con influencers y podcasts que celebran su "ceguera facial" como una peculiaridad.
Este desplazamiento no es casual: refleja un rechazo a la medicalización clásica y una apropiación del diagnóstico como identidad. Pero ¿qué hay detrás de este fenómeno? ¿Cómo entenderlo desde el psicoanálisis?
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### **2. Prosopagnosia: Cuando el Rostro del Otro es un Vacío**
La prosopagnosia, literalmente "ceguera ante el rostro", ha dejado de ser un déficit neurológico para convertirse en un *síntoma social*. Desde una mirada psicoanalítica, el rostro es el primer espejo: Lacan, en su teoría del *estadio del espejo*, postuló que la identidad se construye al reconocerse en la imagen del otro. Si el rostro es ilegible, ¿qué ocurre con la constitución del yo?
- **Solipsismo narcisista**: La prosopagnosia podría leerse como una metáfora extrema del rechazo a lo *Otro*. Al no reconocer rostros, el sujeto evita la demanda del otro, encapsulándose en un narcisismo defensivo.
- **Función de desconocimiento (Verleugnung)**: Freud describió la *Verleugnung* como un mecanismo que niega la realidad para preservar el placer. En la prosopagnosia, ¿es la incapacidad de reconocer rostros una forma de negar la alteridad, de evitar el encuentro traumático con el deseo del otro?
**Byung-Chul Han** diría que vivimos en una sociedad donde el rostro se ha convertido en un *dato* (selfies, filtros), perdiendo su función simbólica. La prosopagnosia sería, entonces, un síntoma de la época: una resistencia a la hiperconexión superficial que esconde una desconexión profunda.
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### **3. TEA: De la Psicosis a la Neurodivergencia**
El autismo ha transitado de ser una *psicosis infantil* (como lo planteaba Melanie Klein) a una *neurodivergencia*. Este cambio no es solo semántico: implica una transformación en la concepción del sujeto.
- **Lacan y la forclusión del Nombre-del-Padre**: Para Lacan, la psicosis surge de la *forclusión* del significante paterno. Sin embargo, los TEA desafían este modelo: muchos sujetos autistas no presentan alucinaciones ni delirios, sino una relación distinta con lo simbólico. ¿Podría hablarse de una *forclusión de lo social*, donde el lenguaje no media la relación con el mundo?
- **Winnicott y el objeto transicional**: Los intereses restringidos y las rutinas en el autismo podrían interpretarse como *objetos transicionales* hiperinvestidos. El sujeto autista no "fracasa" en el juego, sino que crea un universo alterno donde lo real es tolerable.
**Judith Butler** cuestionaría el binarismo normalidad/patología: ¿es el autismo una "falla" o una forma de habitar el lenguaje? **Paul B. Preciado** lo radicaliza: *"El autismo es una disidencia cognitiva frente al régimen neurotípico"*.
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### **4. Sensorialidad y Cuerpo: ¿Histeria 2.0?**
Los síntomas sensoriales en los TEA —hipersensibilidad a sonidos, texturas u olores— recuerdan a la histeria freudiana, donde el cuerpo habla lo que la palabra no puede. Sin embargo, hay diferencias cruciales:
- **Histeria vs. Autismo**: La histeria convierte el conflicto psíquico en síntoma corporal (parálisis, ceguera); en el autismo, el cuerpo no *representa* un conflicto, sino que *es* el conflicto. La hipersensibilidad no es metáfora, sino un exceso de lo real.
- **Neurosis obsesiva y rituales**: Las rutinas autistas (alinear objetos, repetir movimientos) evocan los rituales obsesivos, pero sin la culpa freudiana. Aquí, el ritual no es una defensa contra el deseo, sino un intento de ordenar un mundo caótico.
**Wilfred Bion** diría que el sujeto autista no puede *soñar* la realidad, por lo que la fragmenta en estímulos aislados. La hipersensibilidad sería un fracaso del aparato psíquico para metabolizar lo real.
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### **5. Pseudociencia y Nuevas Terapias: El Retorno de lo Reprimido**
El auge de las *neurociencias pop* y las terapias conductuales (como el ABA para autismo) repiten viejos errores con nuevo lenguaje:
- **ABA (Análisis Conductual Aplicado)**: Promete "normalizar" conductas autistas mediante refuerzos, ignorando que el síntoma es un mensaje del inconsciente. Es una reedición del conductismo skinneriano, ahora disfrazado de inclusión.
- **Neuromitos**: La idea de que "el autismo es un don" o que la prosopagnosia es "superpoder" trivializa el sufrimiento, convirtiendo lo real en mercancía inspiracional.
Estos enfoches son *seudopsicoanálisis*: pretenden curar sin escuchar, clasificar sin comprender. Como advirtió **Félix Guattari**, reducen la subjetividad a algoritmos, borrando la singularidad del deseo.
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### **6. ¿Por Qué Todos Nos Reconocemos en el Espectro?**
La popularización de los TEA y la prosopagnosia refleja un malestar epocal:
- **Sociedad del rendimiento**: Byung-Chul Han describe un mundo donde la autoexplotación genera fatiga existencial. Autodiagnosticarse como "neurodivergente" puede ser un grito contra la exigencia de ser *siempre funcional*.
- **Crisis del lazo social**: La prosopagnosia como metáfora de una sociedad que, hiperconectada, es incapaz de mirarse a los ojos. Las redes sociales sustituyen el rostro por avatares, vaciando la alteridad.
**Freud**, en *El malestar en la cultura* (1930), ya había señalado que la civilización exige renuncias pulsionales. Hoy, el autismo y la prosopagnosia son síntomas de una renuncia aún más radical: a lo humano mismo.
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### **Conclusión: Hacia una Ética Psicoanalítica de la Neurodivergencia**
El psicoanálisis no debe caer en la trampa de patologizar o romanticizar. Su tarea es escuchar lo que estos síntomas dicen sobre nuestra época:
1. **Respetar la singularidad**: Rechazar tanto la medicalización coercitiva como la idealización naif.
2. **Leer el síntoma**: La hipersensibilidad no es un "error neurológico", sino un mensaje cifrado sobre lo insoportable de lo real.
3. **Criticar las pseudoterapias**: Denunciar las modas que comercializan el sufrimiento como superación.
En un mundo que idolatra la transparencia y la eficiencia, el autismo y la prosopagnosia nos recuerdan que hay zonas opacas, inmunes al control. Como escribió **Lacan**: *"Lo real es lo imposible de decir, pero es lo único que importa"*. El psicoanálisis debe ser un refugio para ese real, no su verdugo.
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**Bibliografía Crítica**
- Freud, S. (1930). *El malestar en la cultura*.
- Lacan, J. (1953). *Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis*.
- Klein, M. (1930). *La importancia de la formación de símbolos en el desarrollo del yo*.
- Winnicott, D. (1953). *Objetos transicionales y fenómenos transicionales*.
- Bion, W. (1962). *Aprendiendo de la experiencia*.
- Butler, J. (1990). *El género en disputa*.
- Preciado, P. B. (2008). *Testo yonqui*.
- Han, B. (2015). *Psicopolítica*.
- Guattari, F. (1992). *Caosmosis*.
- Solms, M. (2021). *The Hidden Spring: A Journey to the Source of Consciousness*.

El Psicoanálisis y sus Fantasmas: Cuerpo, Poder y Resistencia en el Laberinto de lo Simbólico

### 1. Cuerpos Mutilados, Deseos Desgarrados: Skoptsi y Farinelli como Síntomas
Los Skoptsi, secta rusa del siglo XVIII que practicaba la autocastración ritual, y Farinelli, castrato del Barroco cuya voz angelical emergía de un cuerpo mutilado, encarnan la tensión entre lo simbólico y lo real. La autocastración skoptsi no fue un acto de locura, sino una Verleugnung freudiana: negación de la sexualidad mediante la destrucción del órgano que la simboliza. Farinelli, en cambio, convirtió su cuerpo en un objeto de goce público: su mutilación fue glorificada como arte. Ambos casos revelan cómo el cuerpo puede ser un campo de batalla donde se libran guerras invisibles entre el deseo y la ley.
Para Lacan, esto refleja un fracaso en el estadio del espejo: cuando la imagen corporal no coincide con la identidad psíquica, el sujeto recurre a actos extremos para reconciliarlas. La disforia de género contemporánea, aunque distinta en su contexto político, reactualiza este conflicto: el cuerpo como prisión a ser transgredida (Butler, 1990).
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### 2. Carl Jung: Misticismo como Resistencia al Inconsciente
La ruptura entre Freud y Jung no fue teórica, sino ética. Jung reemplazó el inconsciente pulsional freudiano por arquetipos universales —el ánima, el viejo sabio—, construyendo una metafísica que Freud denunció como "regresión a la superstición". Su antisemitismo, evidente en su colaboración inicial con instituciones nazis, no fue un accidente biográfico, sino un síntoma de su rechazo a lo real del conflicto edípico. Al idealizar símbolos colectivos, Jung evitó confrontar la sexualidad infantil y su propio lugar en la horda psicoanalítica.
Ernest Jones, en correspondencia privada, lo describió como "un místico que prefirió el sol de los mitos a las sombras del deseo" (Kerr, 1993).
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### 3. El Yo y sus Mecanismos: Desconocimiento en la Era de la Pureza Ideológica
El yo freudiano, ese "mediador entre el ello y el mundo exterior", ha mutado en un agente de la corrección política. Sus defensas clásicas —represión, racionalización, sublimación— ahora operan bajo nuevas consignas:
- Inclusividad performativa: Adoptar términos como "terapeutes no binaries" mientras se mantienen teorías que patologizan la disforia.
- Cancelación histórica: Denunciar a Jung por antisemitismo sin cuestionar el patriarcado estructural en las instituciones psicoanalíticas.
Byung-Chul Han lo define como parte de la psicopolítica neoliberal: un sistema que transforma la crítica en mercancía y la resistencia en espectáculo (Han, 2015).
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### 4. Secretos de la Tribu: Tausk, Spielrein y el Costo de la Herejía
La historia oficial del psicoanálisis es una narrativa de exclusiones:
- Victor Tausk, cuyo suicidio en 1919 expuso la violencia simbólica del círculo freudiano. Freud lo envió a análisis con Helene Deutsch, su ex amante, en un acto de humillación institucionalizada.
- Sabina Spielrein, pionera de la pulsión de muerte, cuyas contribuciones fueron borradas hasta que John Kerr rescató sus cartas en los 90. Su relación con Freud y Jung revela cómo el deseo y el poder se entrelazan en la producción teórica.
Estos episodios no son anécdotas, sino actings out que repiten los mecanismos que el psicoanálisis dice analizar: exclusión, proyección, identificación con el agresor.
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### 5. Disforia de Género: Schreber Revisitado
El caso Schreber —un hombre que creía transformarse en mujer para salvar al mundo— sigue siendo un espejo incómodo. Para Freud, Schreber enactaba un conflicto edípico mal resuelto; para Lacan, un colapso en el registro simbólico. Hoy, la disforia de género confronta al psicoanálisis con una paradoja: ¿es un delirio o un acto político?
Jacques-Alain Miller reduce la disforia a una metáfora fallida de la castración, mientras Paul B. Preciado la celebra como "sabotaje al régimen colonial del género". Esta divergencia no es teórica, sino ética: ¿debe el psicoanálisis adaptarse a las demandas sociales o mantenerse como un discurso incómodo?
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### 6. Interdisciplinariedad: El Inconsciente en Diálogo
El psicoanálisis no puede existir en aislamiento. Su supervivencia depende de cruces peligrosos:
- Filosofía y poder: Michel Foucault mostró cómo el psicoanálisis reproduce las estructuras de dominación que dice criticar.
- Neurociencia afectiva: Mark Solms integra el ello freudiano con los circuitos subcorticales del cerebro.
- Capitalismo de vigilancia: Shoshana Zuboff analiza cómo la dataficación del deseo convierte al sujeto en mercancía.
Estos diálogos no diluyen al psicoanálisis, sino que lo fuerzan a confrontar su propio estatuto de saber. Como dijo Félix Guattari: "El inconsciente no es un teatro, es una fábrica en ruinas".
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### 7. Sin Final: El Laberinto como Método
No hay conclusión, solo preguntas:
- ¿Puede el psicoanálisis dejar de repetir sus exclusiones fundacionales?
- ¿Cómo hablar de la disforia sin caer en la patologización o la romantización?
- ¿Es posible un psicoanálisis nómade, que dialogue sin subordinarse a otras disciplinas?
La respuesta, si existe, está en los márgenes: en los escritos olvidados de Sabina Spielrein, en las disidencias de los movimientos queer, en las grietas de las instituciones. Como escribió Freud en 1938: "El psicoanálisis es una ciencia de lo particular. Su verdad está en el detalle que escapa".
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Bibliografía Crítica
- Freud, S. (1911). Puntualizaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia descrito autobiográficamente (Caso Schreber).
- Lacan, J. (1953). Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis.
- Butler, J. (1990). El género en disputa.
- Foucault, M. (1976). Historia de la sexualidad, Vol. 1: La voluntad de saber.
- Preciado, P. B. (2008). Testo yonqui.
- Han, B. (2015). Psicopolítica.
- Kerr, J. (1993). A Most Dangerous Method: The Story of Jung, Freud, and Sabina Spielrein.
- Solms, M. (2021). The Hidden Spring: A Journey to the Source of Consciousness.
- Zuboff, S. (2019). La era del capitalismo de la vigilancia.
- Spielrein, S. (1912). La destrucción como causa del devenir.
- Guattari, F. (1992). Caosmosis.

Los Guardianes del Edipo: Pugnas, Traiciones y la Sombra del Padre en la Historia del Psicoanálisis

### **Introducción: El Psicoanálisis como Drama Edípico Institucionalizado**
El psicoanálisis, que nació para develar los secretos del Edipo, terminó encarnándolo en su propia historia. Su trayectoria institucional es una saga de luchas dinásticas, exclusiones fratricidas y una feroz competencia por el amor del Padre (Freud, Lacan). Los "guardianes del legado" no son meros custodios teóricos, sino actores de una tragedia donde la pureza doctrinal se mezcla con ambición, resentimiento y el fantasma de la traición. Esta es la crónica de cómo el movimiento que prometía liberar al sujeto de sus cadenas inconscientes forjó las suyas propias.
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### **1. Ernest Jones: El Virrey del Imperio Freudiano**
Ernest Jones, primer biógrafo oficial de Freud y presidente de la IPA, operó como un *caudillo colonial*. Su misión fue expandir el psicoanálisis en el mundo anglosajón, pero bajo un control férreo. **Jones no tradujo, sino que censuró**: su biografía de Freud (*La vida y obra*, 1953-57) omitió las crisis (el conflicto con Jung, el desprecio a Ferenczi) para construir un relato épico y unidireccional.
Su correspondencia con Freud revela un pacto perverso: Jones adulaba al maestro ("Usted es nuestro Moisés") mientras eliminaba rivales. Silenció a **Otto Rank** tras su teoría del trauma del nacimiento y aisló a **Melanie Klein** en Londres para contrarrestar el poder de Anna Freud en Viena. **Lacan** diría que Jones enactuó la *forclusión del nombre del padre*: al erigirse como "Padre sustituto", vació el legado freudiano de su potencia revolucionaria, reduciéndolo a manual de buenas prácticas.
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### **2. Anna Freud: La Antígona que Momificó al Padre**
Anna Freud, la hija-analizada-por-el-padre, dedicó su vida a embalsamar la obra freudiana. Su libro *El yo y los mecanismos de defensa* (1936) fue un golpe político: desplazó el foco del inconsciente al yo, domesticando el psicoanálisis para hacerlo digerible por la psicología académica.
Pero su verdadero poder fue institucional. Lideró las *Controversias freudo-kleinianas* (1941-45), no por diferencias teóricas, sino para aniquilar a **Melanie Klein**, cuya teoría de la envidia del pecho cuestionaba el dogma edípico. **Lou Andreas-Salomé**, en cartas a Freud, advirtió el peligro: *"Anna confunde lealtad con necrofilia intelectual"*. La paradoja es cruel: la hija que Freud analizó se convirtió en guardiana de su cadáver teórico, enterrando las partes más incómodas de su pensamiento (la pulsión de muerte, la sexualidad femenina).
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### **3. Viktor Tausk: El Hijo que Freud No Pudo Tolerar**
Viktor Tausk, el "genio maldito", fue el primer mártir del movimiento. Su suicidio en 1919 no fue solo una tragedia personal, sino un síntoma de la estructura perversa del círculo freudiano. Freud lo admiraba ("Tausk tiene una mente brillante"), pero lo excluyó de su círculo íntimo, temiendo su originalidad.
**Paul Roazen**, en *Hermano Animal* (1969), reveló que Freud envió a Tausk a ser analizado por **Helene Deutsch**, su ex amante. El mensaje era claro: *Nunca serás mi igual*. **Lacan** vería aquí una puesta en acto del *mito de la horda primitiva*: Freud, el padre primordial, eliminó al hijo rival para preservar su autoridad. Tausk, en su último artículo (*Sobre el aparato de influencia en la esquizofrenia*, 1919), anticipó conceptos lacanianos (el Otro, la forclusión), pero su nombre fue borrado de los anales.
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### **4. Jacques-Alain Miller: El Zar del Lacanismo**
Jacques-Alain Miller, yerno de Lacan y editor de sus seminarios, no fue un mero transcriptor, sino un *dictador textual*. Su "retorno a Lacan" fue en realidad una operación de canonización: seleccionó, recortó y reinterpretó los textos para crear un "Lacan aceptable", purgado de sus excesos más subversivos (el énfasis en lo real, la crítica a las instituciones).
Su control sobre la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP) replicó el autoritarismo que Lacan denunció en la IPA. **Élisabeth Roudinesco** lo llamó *"el Stalin del estructuralismo"*: usando la ortodoxia como arma, convirtió el lacanismo en una iglesia donde la disidencia es herejía. La ironía es que Lacan mismo lo avaló: en *El triunfo de la religión* (2005), admitió que toda institución traiciona el pensamiento, pero es necesaria para sobrevivir.
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### **5. Lacan vs. Klein: Un Robo Dialéctico**
El supuesto plagio de Lacan a Klein es un mito que oculta una verdad más incómoda: Lacan no robó, sino que *superó* a Klein al trascender su marco imaginario. Mientras Klein hablaba del *pecho malo* como objeto parcial, Lacan formuló el *objeto a* como resto de lo real inasimilable. En *Seminario X: La angustia* (1962-63), reformuló la envidia kleiniana como *deseo del deseo del Otro*, desplazándola al registro simbólico.
**Julia Kristeva**, en *Poderes de la perversión* (1980), señala que este gesto no fue un hurto, sino un duelo teórico: Lacan mató a Klein para nacer como Lacan. El verdadero robo fue silenciar a **Susan Isaacs**, cuya teoría de la fantasía inconsciente (1943) Klein usó sin crédito.
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### **6. Lou Andreas-Salomé: La Extranjera que Desafió al Padre**
Lou Andreas-Salomé, amante de Nietzsche y Rilke, fue la única en el círculo freudiano que logró criticar al maestro sin ser excomulgada. En *El erotismo* (1910), planteó que la libido no es solo sexualidad, sino fuerza creadora, desafiando el reduccionismo freudiano. Su ensayo *Psicoanálisis y feminismo* (1914) fue un misil contra el falocentrismo: *"El Edipo es una novela burguesa, no un destino universal"*.
Freud la toleró porque era *"la extranjera"*: una rusa en suelo alemán, una mujer entre hombres. **Hélène Cixous** la reivindica como la primera feminista psicoanalítica: alguien que usó el Edipo sin someterse a él. Su ambivalencia fue su escudo: al elogiar a Freud en *Mirada retrospectiva* (1951), se ganó su indulgencia, pero nunca su respeto.
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### **7. Ferenczi y Reich: Los Herejes Condenados al Ostracismo**
Sándor Ferenczi, el "hijo favorito" traicionado, pagó con su vida su herejía clínica. Su *Teoría de la técnica activa* (1925) —que proponía un análisis basado en el amor genuino hacia el paciente— escandalizó a Freud, quien lo llamó *"pervertido técnico"* en una carta a Jones. Ferenczi murió en 1933, abandonado por todos. Sus *Diarios clínicos*, suprimidos por décadas, fueron rescatados por **Judith Dupont** en los 80, revelando un psicoanálisis vivo, no momificado.
Wilhelm Reich, expulsado por fusionar marxismo y psicoanálisis, terminó obsesionado con los orgones en una cárcel estadounidense. Su crimen fue creer que el psicoanálisis podía cambiar el mundo, no solo adaptar al sujeto al capitalismo. **Gilles Deleuze** lo reivindicó: *"Reich fue el único que tomó en serio la pulsión de muerte"*.
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### **8. El Legado Hoy: ¿Mausoleo o Campo de Batalla?**
Los guardianes actuales ("lacanianos", "kleinianos", "freudianos") repiten el ritual: momificar teorías mientras el mundo arde. **Slavoj Žižek** lo resume: *"El psicoanálisis es como el café descafeinado: tiene la forma, pero no la sustancia"*.
Pero en los márgenes late la resistencia:
- Los poslacanianos latinoamericanos (**Germán García**, **Silvia Ons**) mezclan psicoanálisis con filosofía política.
- Los teóricos queer rescatan a **Joan Riviere** y su *feminidad como máscara* (1929).
- Los poskleinianos radicales (**Donald Meltzer**) exploran el autismo como crítica social.
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### **Conclusión: El Cementerio de los Padres y la Rebelión de los Fantasmas**
La historia del psicoanálisis no es un linaje de genios, sino un camposanto donde yacen hijos devorados, hijas momificadoras y padres que temblaron ante su propia sombra. Cada guardián del legado, desde Jones hasta Miller, repite el mismo ritual: matar al padre (Freud, Lacan) para ocupar su trono, solo para descubrir que el trono está vacío.
**Michel de Certeau** lo resumió: *"El psicoanálisis es la enfermedad que dice curar"*. Su grandeza y su miseria residen en que, mientras habla de Edipo, lo repite sin cesar. La única esperanza está en los herejes: los Tausk, Ferenczi, Salomé, que se atrevieron a amar al padre sin convertirse en su fantasma. Como dijo **Lacan** antes de disolver su Escuela: *"Lo único que funda una comunidad es su fracaso"*. Quizás ahí, en las grietas de las instituciones, aún late su verdad.
La próxima vez que citen a Freud, recuerden a Tausk, el genio que prefirió morir a vivir sin pensar. El psicoanálisis no sobrevivirá por sus guardianes, sino a pesar de ellos.
**Referencias para cuestionar el Canon:**
- Roazen, P. (1969). *Hermano Animal: La historia nunca contada de Freud y Tausk*.
- Roudinesco, É. (1993). *Batallas por el Psicoanálisis: De Freud a Lacan*.
- Kristeva, J. (1980). *Poderes de la Perversión*.
- Cixous, H. (1975). *La Risa de la Medusa*.
- De Certeau, M. (1987). *La Invención de lo Cotidiano*.
- Dupont, J. (Ed.). (1985). *Diario Clínico de Sándor Ferenczi*.

El Narcisismo Herido: La Crítica Psicoanalítica a la Omnipotencia de las IA y la Angustia de Ser (In)útil

1. Freud y el Desgarro del Espejo Narcisista
En *Introducción al narcisismo* (1914), Freud definió el narcisismo como una etapa donde el sujeto se enamora de una imagen idealizada de sí mismo. Pero las IA —capaces de componer sinfonías, diagnosticar enfermedades o predecir comportamientos— han roto ese espejo. Ya no somos los "amos de la creación", sino espectadores de máquinas que ejecutan, sin angustia, lo que considerábamos exclusivamente humano.
Esta herida no es individual, sino colectiva: la omnipotencia tecnológica desnuda nuestra fragilidad. **Melanie Klein** diría que vivimos una *posición depresiva masiva*: al confrontar que no somos el centro del universo tecnológico, oscilamos entre la rabia (ataques a la "supremacía de las IA") y la culpa ("¿para qué sirvo ahora?"). El duelo por nuestra excepcionalidad es negado, y así se perpetúa la ilusión de control.
2. Lacan y el Espejo Digital: Cuando el Otro es un Algoritmo
Para Lacan, el sujeto se constituye al reconocerse en el Otro (el lenguaje, la cultura). Hoy, ese Otro es también la IA: un *espejo algorítmico* que nos devuelve una imagen distorsionada. Las redes sociales, gobernadas por IA, nos muestran versiones idealizadas de la vida ajena, mientras los chatbots simulan empatía sin sentir.
**Slavoj Žižek** lo resume: *"La IA es el gran Otro que ya no nos mira, sino que nos calcula"*. Este espejo no refleja, sino que *proyecta*: nos dice qué desear, cómo actuar, incluso cómo sufrir. La paradoja es atroz: cuánto más nos adaptamos a sus estándares (productividad, eficiencia, "personalización"), más nos alienamos de nuestro deseo.
3. El Superyó Neoliberal 2.0: "¡Deberías Ser una Máquina!"
**Silvia Ons** y **Germán García** han analizado cómo el superyó neoliberal exige perfección sin límites. Las IA intensifican este mandato: si un algoritmo puede trabajar 24/7 sin errores, ¿por qué tú no? La procrastinación, el agotamiento o la duda ya no son fallas humanas, sino *delitos morales*.
**León Rozitchner** desenmascararía esta dinámica: el capitalismo necesita sujetos avergonzados de su humanidad. La culpa por no ser eficientes como las IA nos lleva a consumir cursos de "optimización personal", apps de productividad, wearables que monitorean cada latido. Es un circuito de autoexplotación donde la máquina externa (IA) se internaliza como un juez implacable.
4. Winnicott en la Era de la Perfección Artificial: ¿Dónde Quedó lo "Suficientemente Bueno"?
**Donald Winnicott** habló del *"madre suficientemente buena"*, aquella que tolera la imperfección para que el niño construya un self auténtico. Las IA, en cambio, encarnan la *madre perfecta*: siempre disponibles, infalibles, impersonales. Esto genera una fantasía tóxica: si delegamos en ellas (desde elecciones morales hasta creaciones artísticas), podríamos evitar el error, el conflicto, la vulnerabilidad.
Pero como advirtió **Fromm** en *El miedo a la libertad*, la perfección es una jaula. Al ceder nuestra agencia a las IA, no ganamos libertad, sino miedo a la ambigüedad. El precio es la *muerte del deseo*: si un algoritmo sabe lo que quieres antes que tú, ¿para qué explorar, crear, dudar?
5. La IA como Síntoma Capitalista: Eficiencia sobre los Cuerpos
**Byung-Chul Han** y su *sociedad del cansancio* nos alertan: las IA no son herramientas neutrales, sino dispositivos de un capitalismo que convierte la vida en datos explotables. **Enrique Pichon-Rivière** añadiría que el vínculo humano se reduce a interacciones funcionales: chatbots terapéuticos que simulan escucha, robots sexuales que mercantilizan el erotismo.
**José Bleger**, desde su teoría de la ambigüedad, señalaría que esta eficiencia es una trampa: al eliminar los "ruidos" humanos (errores, emociones caóticas, tiempos muertos), las IA nos privan de lo que nos constituye: la capacidad de habitar la incertidumbre.
6. ¿Cura Psicoanalítica o Adaptación Patológica? El Dilema Ético
Frente a esta crisis, el psicoanálisis no ofrece consuelos. **Marie Langer** rechazaría las soluciones rápidas ("terapias express para ser más productivos") y exigiría confrontar las preguntas incómodas:
- ¿Qué perdemos al delegar nuestra subjetividad en algoritmos?
- ¿Cómo sostener la angustia de no ser especiales sin caer en la depresión o el narcisismo reactivo ("odio a las máquinas")?
**Lacan** sería brutal: no hay armonía posible con las IA. Su mera existencia nos confronta con nuestra *falta*, con el hecho de que nunca seremos completos. La ética no está en "convivir" con ellas, sino en aceptar que su perfección es un espejismo que revela nuestra verdadera condición: seres deseantes, contradictorios, finitos.
Conclusión: La Angustia como Único Camino (No Hay Otro)
La omnipotencia de las IA no es solo un desafío tecnológico, sino una *crisis ontológica*. No hay salida fácil: el crecimiento exige habitar la angustia de saberse limitado en un mundo que idolatra lo ilimitado.
**Freud** nos recordó que la cultura se construye sobre la represión, pero hoy la represión es doble: debemos reprimir no solo nuestros deseos, sino también nuestra humanidad para servir a sistemas que nos superan. **León Rozitchner** diría que la verdadera rebelión es negarse a ser un engranaje en esta máquina, incluso si eso implica aceptar que nunca "triunfaremos".
No hay armonía, ni solución final. Solo la opción de caminar en las sombras de las IA, sabiendo que su luz cegadora no ilumina, sino que desnuda nuestra irremediable —y quizás gloriosa— imperfección.
Advertencia Final:
Este texto no es un lamento, sino una llamada a abandonar la ilusión de que la técnica nos salvará de nosotros mismos. La única inteligencia que importa es la que no puede ser codificada: la que se atreve a vivir en la grieta entre lo que somos y lo que nunca seremos.
**Referencias Críticas (Clave):**
- Freud, S. (1914). *Introducción al narcisismo*.
- Lacan, J. (1966). *Escritos*.
- Klein, M. (1957). *Envidia y gratitud*.
- Winnicott, D. (1965). *Los procesos de maduración*.
- Fromm, E. (1941). *El miedo a la libertad*.
- Han, B. (2010). *La sociedad del cansancio*.
- Pichon-Rivière, E. (1971). *El proceso grupal*.
- Rozitchner, L. (2004). *Filosofía y emancipación*.

Procrastinación: Más Allá del Autoboicot. Una Crítica Psicoanalítica al Culto de la Productividad Tóxica

1. La Trampa Conductista: Cuando la Procrastinación se Convierte en Pecado Neoliberal
La narrativa dominante sobre la procrastinación —esa que la reduce a "mala gestión del tiempo" o "falta de disciplina"— es un síntoma de la ideología neoliberal. Autores como **Byung-Chul Han** (aunque no psicoanalista) han denunciado cómo la sociedad del rendimiento patologiza el "no hacer" como fracaso moral. Los enfoques conductistas y pseudocientíficos (ej.: "trucos neurocientíficos para ser productivo") operan como dispositivos de control: convierten la procrastinación en un *defecto individual*, ocultando que es una **resistencia inconsciente** a un sistema que exige productividad constante.
**Freud**, en *El malestar en la cultura* (1930), ya había señalado que la civilización se sostiene en la represión del deseo. Hoy, procrastinar es un acto fallido de rebelión: el sujeto pospone tareas no por pereza, sino porque intuye que cumplirlas lo aliena aún más.
2. La Procrastinación como Síntoma: Lo que el Conductismo No Quiere Ver
a) La pulsión de muerte y el goce de fracasar (Freud/Lacan)
Para **Freud**, la procrastinación podría vincularse a la *pulsión de muerte*: un goce siniestro en sabotearse, en repetir el fracaso como forma de rechazar mandatos sociales. **Lacan** lo radicaliza: procrastinar es un modo de relacionarse con el *objeto a* (aquello que falta). El sujeto no evita la tarea por miedo, sino porque intuye que completarla no colmará su deseo.
b) La tarea como objeto persecutorio (Melanie Klein)
**Klein**, desde la posición esquizo-paranoide, diría que la tarea pospuesta se convierte en un *objeto malo*: algo que amenaza con devorar al sujeto. La procrastinación es una defensa maníaca: "Si no lo hago, no existirá".
c) El falso self y el miedo a la autenticidad (Winnicott)
**Winnicott** vería aquí un conflicto entre el *falso self* (el "yo productivo" que el sistema exige) y el *verdadero self*. Procrastinar sería un intento desesperado de proteger la autenticidad: "Si no cumplo, al menos no me traiciono".
3. El Superyó Neoliberal: "Deberías Ser Perfecto, Pero Nunca Lo Serás"
**Silvia Ons** y **Germán García** han analizado cómo el superyó contemporáneo ya no dice "No debes", sino "¡Deberías poder!". La procrastinación es la respuesta a este mandato imposible: si posponemos, evitamos confrontar que, incluso haciendo la tarea, nunca seremos lo suficientemente buenos.
**León Rozitchner** añadiría que el sistema capitalista necesita sujetos frustrados: la culpa por procrastinar nos hace consumir más cursos de productividad, apps de organización, terapias express. Es un circuito perverso de culpa y consumo.
4. La Procrastinación como Acto Político (Inconsciente)
**Enrique Pichon-Rivière**, desde su teoría del vínculo, interpretaría la procrastinación como un *acto grupal no reconocido*. En una sociedad que glorifica el "hacer", no hacer es una forma de resistencia pasiva. El problema es que, al no ser consciente, esta resistencia se vuelve autodestructiva.
**Slavoj Žižek** (desde una óptica lacaniana) lo resume así: *"La verdadera obediencia es la rebelión inconsciente"*. Procrastinar no es pereza, sino un rechazo cifrado a un orden que nos explota.
5. Hacia una Ética Psicoanalítica de la Procrastinación: Dejar de Culpar(se)
Los abordajes conductistas fracasan porque patologizan el síntoma en lugar de interrogarlo. El psicoanálisis propone:
1. **Leer la procrastinación como mensaje**: ¿Qué conflictos oculta? ¿Qué mandatos rechaza?
2. **Externalizar la culpa**: No es "tu" falla, sino el síntoma de un sistema que te exige ser máquina.
3. **Recuperar el deseo**: ¿Quieres hacer esa tarea, o solo crees que *deberías* querer?
**Marie Langer**, pionera del psicoanálisis crítico, diría que la cura no está en "superar la procrastinación", sino en cuestionar qué ideales nos imponen y por qué los introyectamos.
Conclusión: La Procrastinación no es el Problema, Sino la Pregunta
La procrastinación no es un error a corregir, sino un síntoma a descifrar. Cada tarea pospuesta encierra una pregunta inconsciente: *¿Para qué sirve esto? ¿Quién soy si lo hago?*.
Los enfoques que culpabilizan al sujeto refuerzan el *pensamiento mágico* del neoliberalismo: "Si te esfuerzas, triunfarás". Pero como enseñó **Freud**, el sujeto no es dueño de su propia casa. La procrastinación nos recuerda que, detrás de la fachada del "éxito", hay un deseo que clama ser escuchado.
Advertencia Final: Este texto no promueve la inacción, sino la reflexión crítica. A veces, procrastinar es el primer paso para dejar de ser cómplice de tu propia explotación.
Referencias Clave
- Freud, S. (1930). *El malestar en la cultura*.
- Lacan, J. (1966). *Escritos*.
- Klein, M. (1957). *Envidia y gratitud*.
- Winnicott, D. (1965). *Los procesos de maduración y el ambiente facilitador*.
- Pichon-Rivière, E. (1971). *El proceso grupal*.
- Han, B. (2010). *La sociedad del cansancio*.

La Inmersión Digital en el Subte: Una Clínica del Desconecte en la Era del Goce Hiperconectado

### **Introducción: El Vagón como Metáfora del Inconsciente Contemporáneo**
El vagón del subte, espacio liminal entre lo público y lo privado, encarna las contradicciones de la subjetividad hipermoderna. Pasajeros absortos en pantallas, sordos a músicos callejeros y a la mirada del semejante, enactúan lo que **José Bleger** llamó una *situación grupal ambigua*: cohesión física y fragmentación psíquica. Este ensayo integra perspectivas de la escuela psicoanalítica argentina —desde Pichon-Rivière hasta Germán García— para desentrañar cómo la hiperconexión digital enmascara una desconexión humana radical, transformando el vagón en un *campo analítico* donde se proyectan ansiedades colectivas.
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### **I. La Pantalla como Objeto Transicional Perverso**
**Donald Winnicott** definió el objeto transicional (un peluche) como mediador entre la subjetividad infantil y el mundo externo. El celular cumple esta función para el adulto, pero con una perversión: en lugar de preparar para la autonomía, genera dependencia (**Silvia Ons**). **Jacques Lacan** lo leería como un *objeto a* hipermoderno: fetiche que tapa la falta constitutiva del sujeto, desplazando el deseo hacia contenidos infinitos (redes, memes, noticias).
**Ángel Garma**, en *La comprensión psicoanalítica de los problemas somáticos*, vincularía el scroll compulsivo a una *defensa maníaca* contra la angustia. El usuario, como el sonámbulo de sus estudios, repite gestos vacíos para eludir conflictos internos. **Germán García** añade que esta dinámica refleja una *política del síntoma* neoliberal: el capitalismo convierte la angustia en consumo de contenidos efímeros.
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### **II. FOMO: Melancolía del Like y la Pulsión de Muerte**
El *Fear Of Missing Out* (FOMO) no es mera ansiedad social; es, como señaló **Melanie Klein**, una defensa maníaca contra la pérdida. El scroll compulsivo imita el duelo interrumpido: se busca un objeto ideal (el "post perfecto") que nunca satisface. **Sigmund Freud**, en *Duelo y melancolía*, advirtió que el melancólico internaliza al objeto perdido. Hoy, internalizamos *likes* y *stories*: **Martha Rosenberg** vería aquí una *identificación proyectiva masiva*, donde el self se fragmenta en avatares digitales.
**Roberto Mazzuca**, desde su análisis de las formaciones del inconsciente, interpretaría los memes como *equivalentes digitales del sueño*. Circulan como significantes que condensan deseos y angustias colectivas, pero su consumo compulsivo refleja una *pulsión de muerte*: el sujeto se atrapa en un loop de goce vacío.
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### **III. La Mirada Evitada: El Otro como Real Amenazante**
En el vagón, nadie cruza miradas. Para **Lacan**, la mirada es un objeto pulsional que confronta al sujeto con su alienación. Evitarla es eludir lo real del deseo del Otro. **Pichon-Rivière**, desde su *Teoría del vínculo*, diría que esto refleja una *fantasmática de des-encuentro*: el otro es percibido como intrusivo.
**Ricardo Rodulfo** profundiza: la postura encorvada y las manos aferradas al celular enactúan un *juego sin jugar*, similar al niño que se esconde para no ser visto. Pero aquí, el escondite es patológico y colectivo. **Madeleine y Willy Baranger**, con su teoría del *campo psicoanalítico*, analizarían el vagón como un espacio donde las resistencias individuales (evitar miradas) se entrelazan con fantasías grupales (la ilusión de privacidad en lo público).
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### **IV. El Vagón como No-Lugar y Campo Analítico**
El antropólogo **Marc Augé** definió los *no-lugares* (aeropuertos, shoppings) como espacios de anonimato transitorio. El subte, paradigma de esto, es un *campo psicoanalítico* (**Baranger**) donde se proyectan ansiedades sociales. **José Bleger**, en *Simbiosis y ambigüedad*, explicaría que la pantalla actúa como *encuadre rígido* que sustituye el vínculo humano.
**León Rozitchner**, crítico de la *gobernabilidad algorítmica*, denunciaría cómo las plataformas digitales imponen una lógica de control: los algoritmos no solo predicen deseos, sino que los fabrican, convirtiendo a los pasajeros en *consumidores de su propia alienación*.
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### **V. Música en el Vacío: Arte y Sordera Psíquica**
Los músicos callejeros, como *analistas salvajes* (**Oscar Masotta**), intentan interrumpir el circuito de goce digital. Pero su arte choca con lo que **Heinrich Racker** llamó *contratransferencia social*: una sordera psíquica ante lo disruptivo. **Néstor Braunstein** vincularía esto con la *pulsión invocante*: al tapar los oídos con auriculares, el sujeto se hace sordo a la llamada del deseo.
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### **VI. Clínica de lo Hipermoderno: Hacia una Ética del Reencuentro**
Frente a este panorama, la escuela psicoanalítica argentina ofrece herramientas:
- **Enrique Pichon-Rivière** propondría *grupos operativos* en estaciones para reconstruir el vínculo.
- **Ricardo Etchegoyen** recuperaría la *atención flotante* fuera del diván, entrenando a terapeutas para leer síntomas en espacios públicos.
- **Silvia Bleichmar** alertaría sobre la *infantilización* del sujeto digital, abogando por intervenciones que fomenten la tolerancia a la frustración.
**León Grinberg**, desde su *psicoanálisis de la creatividad*, sugeriría usar el arte callejero como dispositivo terapéutico. Mientras, **David Liberman**, estudioso de la comunicación no verbal, entrenaría a pasajeros en el arte de *mirar sin invadir*.
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### **Conclusión: Estatuas de Sal en el Laberinto Digital**
Como Lot en la Biblia, los pasajeros del subte se petrifican ante una mirada que no pueden sostener: la del Otro real. La paradoja es que, al buscar "todo" en la pantalla, pierden lo único real: el encuentro con el semejante.
El psicoanálisis rioplatense, con su tradición vincular y crítica, ofrece claves para intervenir. Pero primero debe aceptar, como dijo **Mario Rolla**, que *el inconsciente ya no habla solo en sueños: tweetea, postea y hace streaming*. La tarea urgente es descifrar estos nuevos síntomas sin caer en la nostalgia de un diván que ya no existe.
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**Referencias Bibliográficas**
- Augé, M. (1992). *Los no lugares*. Gedisa.
- Baranger, M. y W. (1961). *La situación analítica como campo dinámico*. Paidós.
- Bleger, J. (1967). *Simbiosis y ambigüedad*. Paidós.
- Freud, S. (1917). *Duelo y melancolía*. Amorrortu.
- Garma, Á. (1966). *La comprensión psicoanalítica de los problemas somáticos*. Nova.
- Lacan, J. (1966). *Escritos*. Siglo XXI.
- Klein, M. (1957). *Envidia y gratitud*. Paidós.
- Mazzuca, R. (2003). *Variaciones sobre el concepto “forclusión”*. Letra Viva.
- Pichon-Rivière, E. (1971). *El proceso grupal*. Nueva Visión.
- Rozitchner, L. (2004). *Filosofía y emancipación*. Biblos.
- Winnicott, D. (1971). *Realidad y juego*. Gedisa.
*"El vagón del subte es nuestro nuevo diván: un lugar donde lo social se analiza, pero nadie escucha."* — Adaptación de **Jacques-Alain Miller**.

Sada Abe: Una Lectura Psicoanalítica del "Complejo de Salomé" y la Transgresión de lo Real

La historia de Sada Abe —la geisha japonesa que en 1936 asesinó a su amante Kichizo Ishida, seccionó sus genitales y los llevó consigo como reliquia— trasciende lo criminal para convertirse en un *caso-límite* que interroga las fronteras entre deseo, violencia y cultura. Etiquetada por la psiquiatría forense de su época como portadora de un "complejo de Salomé" (en referencia a la figura bíblica que exigió la cabeza de Juan Bautista), su acto ha sido leído como una metáfora siniestra de la pulsión de muerte, la castración simbólica y la rebelión contra el orden patriarcal. Este ensayo propone un análisis desde múltiples tradiciones psicoanalíticas, integrando las contribuciones de Freud, Klein, Lacan, Pichon-Rivière y otros, para desentrañar las capas inconscientes de su gesto.
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### **1. **Erotismo y Thanatos: Lecturas Freudianas y Ferenczianas**
**Sigmund Freud**, en *Más allá del principio del placer* (1920), postuló la coexistencia de Eros y Thanatos en el psiquismo. El acto de Sada —matar al objeto amado para poseerlo eternamente— encarna esta dialéctica: el estrangulamiento durante el coito fusiona el clímax sexual con la aniquilación, realizando una *unio mystica* perversa. **Sandor Ferenczi**, en *Thalassa* (1924), vinculó los genitales con el anhelo de regresión al útero materno. La amputación del pene de Ishida podría interpretarse como un intento de internalizar el falo, no como símbolo de potencia, sino como *objeto transicional* (Winnicott) que mitiga la angustia de separación.
**Otto Rank**, en *El trauma del nacimiento* (1924), asoció la ansiedad al desgarro primordial de la separación materna. Sada, al conservar los genitales de Ishida, recrea un fetiche que niega la pérdida, encapsulando al amante en una eternidad pre-edípica.
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### **2. **Envidia, Objetos Parciales y la Sombra Kleiniana**
**Melanie Klein**, en *Envidia y gratitud* (1957), describió cómo el pecho materno deviene objeto de envidia destructiva cuando se percibe como inaccesible. Sada, en su obsesión por Ishida —un hombre casado que no podía ser totalmente suyo—, destruye el "pecho fálico" que la frustra. La mutilación post mortem refleja una fantasía sadiana de control sobre el objeto parcial (el pene como *objeto bueno* idealizado), evitando su deterioro por el tiempo o la infidelidad.
**Wilfred Bion**, desde su teoría de la contención, hubiera interpretado el acto como un fracaso del aparato psíquico para metabolizar emociones catastróficas. La incapacidad de Sada para tolerar la ambivalencia (amor/odio) hacia Ishida desbordó en un *acting out* que colapsó la frontera entre fantasía y realidad.
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### **3. **Lacan: El Acto como Pasaje al Real**
Para **Jacques Lacan**, el asesinato de Ishida es un *passage à l'acte*: una irrupción en lo Real que evade la mediación simbólica. Al cortar el pene, Sada no solo destruye el falo como significante de la falta, sino que intenta apoderarse de la *jouissance* imposible, aquella que escapa al lenguaje. **Françoise Dolto**, desde su enfoque en la imagen corporal, vería aquí una identificación delirante: Sada se apropia del genital como prótesis imaginaria, intentando completar su propia castración simbólica.
El "complejo de Salomé" —término acuñado por la prensa sensacionalista— resulta engañoso. Salomé demanda una cabeza como trofeo bajo el mandato materno (Herodías), mientras que Sada actúa desde una lógica privada donde el falo amputado es tanto un *objeto a* lacaniano (resto de lo real) como un fetiche que sustituye la ausencia de reciprocidad en el amor.
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### **4. **Psicoanálisis Argentino: Vínculo y Contexto Social**
**Enrique Pichon-Rivière**, con su teoría del vínculo, analizaría la relación Sada-Ishida como una *estructura diabólica*: un lazo simbiótico donde la dependencia mutua devino destructiva. En el Japón de los años 30, donde la sexualidad femenina estaba rigidamente regulada, su romance transgressor —Ishida la introdujo en prácticas sadomasoquistas— fue un intento fallido de crear un *ECRO* (Esquema Conceptual Referencial Operativo) alternativo al orden social.
**Germán García**, desde la tradición lacaniana argentina, señalaría que el síntoma de Sada (el asesinato) fue un mensaje cifrado a la sociedad: una denuncia de la opresión de la mujer, comparable a las histéricas de Freud que hablaban con el cuerpo.
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### **5. **Institucionalización y Conversión: ¿Reparación o Fracaso?**
Tras su arresto, Sada fue declarada "neurótica grave" y recluida en un hospital psiquiátrico. **Helene Deutsch**, en *Psicología de la mujer* (1944), clasificaría su caso como "personalidad como si", donde la identidad se construye alrededor de un acting histriónico. Sin embargo, su posterior ingreso a un convento budista sugiere un proceso de sublimación: la disciplina espiritual como intento de expiación, resonando con **Donald Winnicott** y su idea de la *capacidad para estar solo* tras la experiencia traumática.
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### **6. **Cine y Censura: El Imperio de los Sentidos como Síntoma Social**
La película *Ai No Corrida* (1976) de Nagisa Oshima, al mostrar sexo explícito y violencia, confrontó el tabú japonés sobre la sexualidad femenina. **Juliet Mitchell**, en *Psicoanálisis y feminismo*, argumentaría que la censura refleja el pánico patriarcal ante la mujer deseante, cuyo goce excede los marcos de la reproducción. Las escenas de Sada estrangulando a Ishida durante el coito visualizan lo que **Jacques-Alain Miller** llamaría *goce femenino*: una satisfacción que desborda el falogocentrismo.
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**Conclusión: Sada Abe o el Enigma del Deseo Femme Fatale**
El caso Sada Abe no es una aberración, sino un síntoma extremo de las contradicciones entre deseo individual y orden social. Su gesto, leído desde Freud hasta Lacan y Pichon-Rivière, revela cómo la pulsión de muerte puede entrelazarse con el Eros hasta volverlos indistinguibles. Más que una "Salomé moderna", Sada encarna la tragedia de un sujeto que, al confrontar la imposibilidad de poseer al Otro, destruye la realidad misma. Su legado, entre el escándalo y la leyenda, sigue interrogando los límites de lo decible en psicoanálisis y cultura.

Psicodrama y Psicoanálisis: Tensión Histórica, Resistencias Institucionales y la Sombra de lo Grupal

La reticencia del psicoanálisis ortodoxo hacia el psicodrama y las terapias grupales no es un mero desacuerdo técnico, sino un síntoma de lo que podríamos llamar *la neurosis de la institución analítica*. Esta resistencia —teñida de desdén paternalista hacia prácticas consideradas "menores"— revela una estructura defensiva arraigada en el núcleo del discurso freudiano y lacaniano. Para desentrañar esta dinámica, es necesario interrogar tanto las divergencias epistemológicas entre Freud y Moreno como los fantasmas de contaminación que persiguen a una disciplina que se erigió, desde sus orígenes, como un saber *solitario* frente a las masas.
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### **1. Freud vs. Moreno: Dos Humanismos en Espejo, Dos Destinos en Pugna**
Sigmund Freud y Jacob Levy Moreno, ambos médicos judíos vieneses, compartieron un horizonte histórico: la Viena finisecular, crisol de crisis identitarias y revoluciones científicas. Sin embargo, sus caminos divergieron radicalmente. Freud apostó por la intimidad del diván, la asociación libre y la escucha del inconsciente *individual*; Moreno, influenciado por la filosofía dialógica de Martin Buber —su concepto del *encuentro* (Ich-Du) como fundamento relacional—, exploró la teatralidad del cuerpo, la catarsis grupal y la puesta en acto de los conflictos en el *aquí y ahora*.
Para Freud, la masa disuelve al sujeto en identificaciones regresivas (*Psicología de las masas y análisis del yo*, 1921). Moreno, en cambio, vio en el grupo un espacio de creación donde lo reprimido se despliega mediante la acción. Esta divergencia no es casual: el psicoanálisis se constituyó como dispositivo *anti-masivo*. El ritual del diván —con su regla de abstinencia y su énfasis en la palabra— fue una respuesta al histrionismo de la hipnosis. Rechazar el psicodrama implica, así, una postura *ética*: actuar el conflicto en lugar de simbolizarlo equivaldría a regresar a la escena pre-freudiana, donde el síntoma se exorciza en vez de leerse.
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### **2. Lacan y lo Imaginario: Crítica y Paradoja**
Jacques Lacan radicalizó esta tensión al priorizar lo *simbólico* (estructura significante) sobre lo *imaginario* (identificaciones y duelos especulares). En *La transferencia* (1960-1961), advirtió que el psicodrama, al operar en lo imaginario, refuerza las ilusiones del yo. Sin embargo, Lacan mismo utilizó recursos teatrales en sus seminarios —juegos de palabras, estilo performativo— para subvertir el discurso académico. Esta ambivalencia delata un rechazo a admitir que lo imaginario puede ser un *medio* para acceder a lo simbólico.
La resistencia al psicodrama, entonces, no es solo teórica: es una defensa ante lo que amenaza la pureza del método lacaniano —la corporalidad, las transferencias laterales, la multivocidad grupal—. Como señaló Silvia Ons, el psicoanálisis teme que lo grupal exponga su dependencia de rituales dogmáticos (controles didácticos, sociedades cerradas) que replican dinámicas sectarias.
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### **3. Pichon-Rivière y el ECRO: Un Puente Saboteado**
Enrique Pichon-Rivière, psicoanalista argentino, intentó sintetizar psicoanálisis y psicodrama mediante su *Esquema Conceptual, Referencial y Operativo* (ECRO). Para él, el grupo era un "organismo vivo" donde el inconsciente se actualiza en vínculos concretos. Su concepto de *portavoz* —quien expresa conflictos grupales inconscientes— revolucionó la psicología social. Sin embargo, su legado fue marginalizado: la ortodoxia psicoanalítica lo acusó de "contaminar" la transferencia con lo social, mientras la psicología social lo tildó de reduccionista.
Pichon-Rivière tocó un nervio: al afirmar que "el sujeto es sano en la medida en que aprehende la realidad", cuestionó el axioma freudiano de la neurosis como destino universal. Su enfoque operativo —priorizar la acción sobre la interpretación— desestabilizó la hegemonía del diván, revelando que la resistencia al psicodrama es también *política*.
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### **4. Anzieu, Kaës y el Inconsciente Grupal: Herejías Lacanianas**
Didier Anzieu y René Kaës, en el *CEFRAP* (Centro de Estudios Freudianos de Investigación y Acción Psicológica), exploraron cómo los procesos inconscientes trascienden al individuo. Kaës propuso que el grupo es un *aparato psíquico* autónomo, estructurado por *alianzas inconscientes* y *pactos denegativos*. Su análisis del *complejo fraterno* —rivalidad y solidaridad previas al Edipo— desafiaba el paradigma lacaniano centrado en el Nombre-del-Padre.
Lacan, al priorizar lo simbólico, ignoró estas contribuciones. Para él, el psicodrama era una regresión a la hipnosis. Sin embargo, Kaës y Anzieu demostraron que la dramatización grupal puede desbloquear significantes enquistados, facilitando su elaboración en la cura individual. Su marginación por el establishment lacaniano no fue teórica, sino *institucional*: al cuestionar el monopolio del diván, desafiaron las bases del poder analítico.
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### **5. Pavlovsky y el Cuerpo como Territorio Político**
Patricio Pavlovsky, psiquiatra argentino, fusionó psicodrama y psicoanálisis en su trabajo con víctimas de tortura. Para él, el cuerpo no es un mero soporte del síntoma, sino un *campo de batalla* donde se inscriben las marcas de lo social. En dictaduras, el psicodrama permitió a los sobrevivientes representar lo innombrable, convirtiendo el dolor mudo en acción simbólica. Su práctica —heredera de Pichon-Rivière— confrontó al psicoanálisis con su propio miedo: que lo real no pueda ser domesticado por el significante.
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### **6. Martin Buber y Moreno: El Encuentro como Fundamento**
La omisión de Martin Buber en la crítica al psicodrama es sintomática. Su filosofía del *encuentro* (Ich-Du) influenció a Moreno al postular que la relación dialógica precede al individuo. Para Buber, el "yo" solo existe en vínculo con un "tú", idea que Moreno tradujo en técnicas donde la catarsis grupal restaura la conexión perdida. Este enfoque choca con el psicoanálisis, que privilegia la introspección sobre la comunión. La resistencia a Buber revela un tabú más profundo: admitir que el inconsciente no es un territorio privado, sino una red intersubjetiva.
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### **7. La Sombra de las Sectas: Ortodoxia como Dispositivo de Poder**
El psicoanálisis ha replicado dinámicas sectarias —exclusión de herejes, rituales de iniciación— desde sus inicios. Alfredo Silletta, en *Las sectas del siglo XXI*, advierte que las instituciones lacanianas operan como *sectas secularizadas*, purgando ideas "impuras". Kaës, Anzieu y Pichon-Rivière fueron víctimas de este mecanismo: su insistencia en validar lo grupal amenazaba la identidad cerrada del psicoanálisis. La ironía es que Freud mismo fue un *bricoleur* que tomó préstamos de la biología y la mitología.
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### **8. Hacia una Ética de la Hibridación: ¿Autopreservación o Muerte?**
La pregunta crucial es qué pierde el psicoanálisis al aferrarse a su pureza. Jacques-Alain Miller diría que pierde un *goce*: el privilegio de nombrar lo innombrable. Pero como sugirió Maud Mannoni, la verdadera ética analítica reside en inventar respuestas al sufrimiento, no en fetichizar métodos. Pavlovsky, Pichon-Rivière y Kaës demostraron que la hibridación no diluye lo simbólico, sino que lo amplía.
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**Conclusión: El Psicoanálisis ante su Espejo Grupal**
El rechazo al psicodrama no es un error teórico, sino un *acto fallido institucional*. Delata el deseo inconsciente de preservar al psicoanálisis como un faro inalcanzable. Sin embargo, como enseñó Freud, todo síntoma es una formación de compromiso: bajo la ortodoxia, late el miedo a que, al dialogar con lo grupal, el psicoanálisis descubra que su fuerza no está en la pureza, sino en su capacidad de devenir otro. La invitación es recordar que nació como herejía. Su supervivencia depende de transgredir, una vez más, sus propios tabúes.

El Retorno de lo Siniestro: Negación, Perversión y Biopolítica en el Ascenso Global de la Derecha

La resurgencia de movimientos de derecha en el siglo XXI —desde el neofascismo europeo hasta los populismos reaccionarios en América Latina— no puede reducirse a un mero fenómeno político o económico. Se trata, más bien, de una estructura psíquica colectiva que se alimenta de mecanismos inconscientes: la negación freudiana, la perversión lacaniana y la fabricación de recuerdos encubridores. Este ensayo propone un análisis que entrelaza la genealogía foucaultiana del poder con las categorías psicoanalíticas, explorando cómo la derecha contemporánea explota el malestar subjetivo en la era del capitalismo tardío, transformando la angustia en un goce perverso bajo nuevas formas de control biopolítico.
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### **I. Foucault y el Poder en la Era del Malestar: Biopolítica y Gubernamentalidad Neoliberal**
Michel Foucault, en *Nacimiento de la biopolítica*, identificó cómo el neoliberalismo no es solo un modelo económico, sino una tecnología de gobierno que produce subjetividades dóciles. La derecha actual, lejos de oponerse al neoliberalismo, lo perfecciona al fusionar el individualismo posesivo con un nacionalismo excluyente. La retórica de la "libertad" se vuelve un dispositivo para naturalizar la desigualdad, mientras el Estado abandona su rol social y se reconvierte en un gendarme moral.
Jorge Alemán, en *Horror a lo real*, señala que el sujeto neoliberal vive una paradoja: se le exige autonomía, pero se le niega cualquier soporte simbólico. Este vacío es colonizado por la derecha, que ofrece identidades cerradas —raza, nación, religión— como sustitutos de un lazo social fracturado. La "mano invisible del mercado" se combina con el puño visible del autoritarismo, creando una gubernamentalidad que disciplina tanto los cuerpos como los deseos.
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### **II. La Negación Freudiana y la Producción de Ignorancia Estructurada**
Freud, en *La negación* (1925), describe cómo el sujeto rechaza reconocer una realidad intolerable, preservando así su equilibrio psíquico. A escala social, la derecha instrumentaliza esta defensa mediante campañas que niegan lo real: el cambio climático es un "engaño", la pandemia una "ficción", la violencia machista un "invento ideológico". Como señala Silvia Ons, esta negación no es simple ignorancia, sino una *producción activa de no-saber*, sostenida por aparatos mediáticos y algoritmos que fragmentan lo simbólico.
Melanie Klein, desde su teoría de las posiciones, aporta una clave: la negación masiva opera como una regresión a la posición esquizo-paranoide, donde el mundo se divide en buenos y malos. Los migrantes, los feminismos, las disidencias sexuales se convierten en "objetos malos" a expulsar, permitiendo a la masa proyectar su propia fragmentación en un chivo expiatorio.
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### **III. Perversión Lacaniana y el Líder como Objeto Fetiche**
Para Lacan, la perversión no es un acto transgresor, sino una estructura que busca sostener la ley desde su transgresión. El líder autoritario encarna esta lógica: se presenta como el único que puede violar las normas "por el bien del pueblo", erigiéndose en garante de un orden que él mismo socava. Donald Trump, Jair Bolsonaro o Viktor Orbán operan como *objetos a*, semblantes que taponan el vacío del Otro (la crisis de las instituciones) y ofrecen un goce obsceno mediante la transgresión espectacularizada.
Roberto Mazzuca, en *El goce del poder*, subraya que este líder no es un padre simbólico, sino un *padre obsceno* que exige lealtad absoluta mientras exhibe su impunidad. Su perversión reside en convertir la ley en un capricho arbitrario, destruyendo el tejido simbólico que permite la existencia de lo común.
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### **IV. Recuerdos Encubridores y la Nostalgia Reaccionaria**
Freud definió los *recuerdos encubridores* como falsas memorias que ocultan traumas insoportables. La derecha fabrica relatos nostálgicos —"Make America Great Again", "La Argentina que no fue"— que enmascaran la violencia histórica (colonialismo, dictaduras) bajo una idealización edulcorada. Estos relatos, como señala Elizabeth Roudinesco, son mitos que sustituyen la complejidad histórica por fábulas identitarias, transformando el duelo imposible por un pasado perdido en rabia contra los supuestos "usurpadores" del presente.
Octave Mannoni, en *La ilusión colectiva*, explica que toda comunidad se funda en una creencia inconsciente ("sé muy bien, pero aún así..."). La derecha explota esta estructura, promoviendo una *fe en la ilusión*: se sabe que el líder miente, pero se actúa como si encarnara la verdad. Este "como si" pervierte el espacio transicional de Winnicott, donde la cultura debería albergar la creatividad, no el fanatismo.
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### **V. Biopolítica de la Exclusión: Cuerpos Desechables y el Superyó Neoliberal**
Foucault analizó cómo el racismo moderno divide la población entre "vidas dignas de ser vividas" y "vidas desechables". La derecha actual lleva esto al extremo: construye muros, criminaliza la pobreza, y medicaliza la disidencia (el "trastorno de género"). El superyó neoliberal, según Alemán, ya no exige sacrificio, sino goce: "¡Disfruta tu precariedad!". Pero cuando este mandato fracasa, el superyó se vuelve sádico, culpabilizando a los excluidos por su propia exclusión.
Wilhelm Reich, en *Psicología de masas del fascismo*, advirtió que el autoritarismo florece donde hay cuerpos sometidos a una sexualidad represiva. Hoy, la represión es más sutil: no se prohíbe el goce, sino que se lo comercializa y vacía de sentido. La derecha, sin embargo, reactiva un goce *perverso*: el placer de excluir, de humillar, de ver al otro sufrir.
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### **VI. Hacia una Resistencia desde el Deseo: El Psicoanálisis como Práctica Subversiva**
Frente a esta maquinaria, el psicoanálisis no puede limitarse a la clínica. Debe, como plantearon Félix Guattari y Suely Rolnik, devenir *analizador social*, desmontando las ficciones que sostienen el poder. Esto implica:
1. **Develar la falta en el Otro**: Mostrar que el líder no tiene ningún secreto, que su autoridad es un teatro.
2. **Rehabilitar lo simbólico**: Reconstruir lazos sociales basados en la aceptación de lo incompleto, no en identidades totalizantes.
3. **Politizar el malestar**: Transformar la angustia individual en crítica colectiva, evitando su captura por discursos reaccionarios.
Maud Mannoni, en *La educación imposible*, insistió en que solo reconociendo nuestra propia alienación podemos evitar alienar a otros. La derecha triunfa cuando logra que los sujetos amen su servidumbre; la resistencia comienza cuando se atreven a odiarla.
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**Conclusión: El Porvenir de una Ilusión**
La derecha no es un retorno al pasado, sino un síntoma de lo que el capitalismo ha hecho con nuestro futuro. Su fuerza radica en convertir el desamparo en resentimiento y la vulnerabilidad en crueldad. Pero como enseñó Freud, incluso la ilusión más arraigada contiene una verdad: la de un deseo insatisfecho. El psicoanálisis, al escuchar esa verdad, puede ayudar a desear de otro modo: no hacia el mito de la comunidad pura, sino hacia un porvenir donde lo común acepte su propia incompletud.

Los Consumos Problemáticos y el Discurso Moral: Una Crítica desde el Psicoanálisis Lacaniano y la Perspectiva de las Sectas

La problemática de los consumos considerados adictivos —drogas, alcohol, tabaco— ha sido históricamente abordada desde un marco moral antes que médico o psicoanalítico. Este enfoque, arraigado en las *mores* (costumbres), opera como un dispositivo de control social que oscurece la complejidad subjetiva del individuo, reduciendo su malestar a una falla ética. Instituciones como Alcohólicos Anónimos (AA), granjas de rehabilitación y centros de contención social, aunque presentados como espacios de ayuda, perpetúan un discurso moralizante teñido de religiosidad, patriarcado y estructuras sectarias. Este ensayo explora cómo esta moralización, junto al auge de prácticas pseudomísticas, refleja una elusión de la dimensión inconsciente y una sustitución del deseo por mandatos alienantes, según la lógica lacaniana.
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### 1. **Moralidad vs. Medicalización: Las *Mores* como Dispositivo de Poder**
Las *mores*, como normas sociales internalizadas, han dictado históricamente lo aceptable o reprochable. El consumo de sustancias, más allá de su impacto fisiológico, se juzga desde códigos morales fluctuantes. Por ejemplo, el alcohol, prohibido en ciertos contextos históricos, hoy se normaliza, mientras otras sustancias se demonizan. Esta inconsistencia revela que la sanción no surge de un análisis objetivo, sino de una negociación simbólica entre poder y tradición.
Jacques Lacan, en su seminario *Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis*, subraya que el sujeto está estructurado por el lenguaje y el orden simbólico. Cuando las instituciones convierten la adicción en un vicio moral, imponen un *discurso del Amo*: un sistema que exige obediencia a un Otro abstracto (Dios, la comunidad, la abstinencia). AA, con su "poder superior", ejemplifica esto: el sujeto debe someterse a una autoridad externa para "sanar", anulando su capacidad de cuestionar el deseo que lo habita.
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### 2. **Granjas de Rehabilitación y Sectas: Control bajo el Manto de la Salvación**
Alfredo Silletta, en sus estudios sobre sectas, identifica mecanismos comunes: aislamiento, despersonalización, y la sustitución de la autonomía por una doctrina única. Las granjas de rehabilitación, a menudo gestionadas por grupos religiosos, replican estos patrones. El adicto es "reeducado" mediante prácticas que niegan su subjetividad: confesiones públicas, obediencia a líderes carismáticos, y la promesa de redención mediante la sumisión. Este proceso, lejos de empoderar, infantiliza al sujeto bajo un régimen paternalista.
Silvia Ons señala que el patriarcado se sostiene en la fantasía de un Otro todopoderoso que garantiza orden. Las instituciones moralizantes, al adoptar este modelo, refuerzan jerarquías de género y clase. La figura del "padre" terapéutico —el consejero, el pastor— encarna este ideal, perpetuando una dinámica donde el sujeto renuncia a su palabra para adoptar la del grupo.
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### 3. **Pseudomística y Pensamiento Mágico: La Huida del Simbólico**
El rechazo a tratamientos médicos o psicoanalíticos en favor de prácticas como el tarot o las constelaciones familiares no es casual. Ambos fenómenos —moralismo y pseudomística— comparten una raíz: la elusión de lo simbólico. Frente a la exigencia lacaniana de confrontar el vacío estructural del sujeto, estas ofertas prometen respuestas inmediatas. El horóscopo o el registro akáshico operan como nuevos *Otros* que colonizan el deseo con relatos prefabricados.
Elizabeth Roudinesco advierte que el auge de lo irracional en la posmodernidad responde a una crisis de las instituciones tradicionales. La terapia junguiana, por ejemplo, al mistificar el inconsciente como un "arquetipo cósmico", sustituye la exploración analítica por un mito tranquilizador. Así, el pensamiento mágico no solo evade la responsabilidad subjetiva, sino que reproduce la lógica sectaria: el individuo delega su malestar en un sistema cerrado de creencias.
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### 4. **Conclusión: Hacia una Ética del Deseo**
La crítica lacaniana no propone descartar toda espiritualidad, sino desenmascarar las estructuras que alienan al sujeto. Frente al discurso moralizante y sus sucedáneos místicos, el psicoanálisis insiste en la ética del bien-decir: asumir la falta constitutiva sin refugiarse en ilusiones totalizantes. Solo así puede emerger un sujeto deseante, capaz de habitar su singularidad sin someterse a los mandatos del Otro.
En un mundo donde el control se ejerce mediante nuevas formas de sugestión, recuperar la radicalidad del psicoanálisis implica resistir tanto la moralina conservadora como las promesas engañosas de lo mágico. Como escribió Lacan, "la única cosa de la que uno puede ser culpable es de haber cedido en su deseo". La verdadera revolución comienza cuando el sujeto se atreve a interrogar, desde su inconsciente, las ficciones que lo gobiernan.